天真與成熟
有一個類似性和一個不同。本質上，小孩子是一個神，但他的神性和他的天真是自然的，不是掙得的。
他的天真是一種無知，不是一種成就，他的天真是無意識的，他沒有覺知到它，他絲毫沒有留意到它。天真存在，但是他沒有注意到，他會喪失它，他必須喪失它，遲早那個樂園會失去，他正在走向失去的道路上。每一個小孩都必須經歷過所有各種腐敗和不純潔，經歷過這個世界。
小孩子的天真是亞當被逐出伊甸園之前、是他嘗了知識的果實之前、是他變得有意識之前的天真，它就象動物一樣。注視任何動物的眼睛，一隻牛或一隻狗，你會看到純潔，看到存在於一個佛的眼睛裏同樣的純潔，但是有一個不同，而那個不同是很大的：佛陀已經回到家了，而動物還沒有離開家。
小孩子仍然在伊甸園裏，仍然在樂園裏，他將必須喪失它，因為一個人必須先失去才能夠得到。
佛陀已經回到了家——他經歷了整個迴圈，他走開了，他失去了，他誤入歧途，他深入黑暗、罪惡、不幸和地獄，那些經驗是成熟和成長的一部分，沒有它們，你就沒有脊骨，沒有它們，你的天真是非常脆弱的，它抵擋不了風，它忍受不了寒風雨，它非常虛弱，它無法存活，它必須經歷人生之火，你會犯一千零一個錯誤，你會失敗一千零一次，然後你再度站起來，所有那些經驗都慢慢使你成熟，你才能夠變成一個成人。佛的天真是一個成熟的人、完全成熟的人的天真。
就好象你從來沒有坐過牢，所以你不知道自由是什麼，然後你在牢裏呆很多年，或很多世，有一天你被釋放出來——你走出監獄的門，歡欣鼓舞，狂喜不已！而你會感到驚訝，那些已經在外面的人，他們不知道他們是自由的，他們怎麼會知道？因為他們從來沒有呆在監獄裏，他們不知道那個對比，沒有背景可供對照。
它就好象你用白色的粉筆在白色的牆上寫字，沒有人能夠讀出字來，即使你本身也無法讀出你所寫的，其他人就更不用說了！
白天的時候，天空仍有星星，它們並不會跑到其他地方去，它們無法走得那麼快，它們不會消失。它們本來就在那裏，它們整天都在那裏，但是晚上的時候，因為黑暗，你才能夠看到它們，它們才開始出現。當太陽下山的時候，它們才開始出現，當太陽越來越深陷，陷到地平線以下，更多更多的星星就會冒出來。其實，它們整天都在那裏，但是因為沒有黑暗，所以很難看到它們。
小孩子有天真，但是沒有可供對照的背景，你無法看到它，你無法瞭解它，它並不很明顯。佛已經經歷了他的人生，已經做了一切需要做的，不管是好是壞，他已經碰觸到這一極和那一極，他嘗過罪人和聖人。
記住，佛不止是一個聖人，他曾經是罪人，也曾經是聖人，然而佛性是超越這兩者的，現在他已經回到家了。
那就是為什麼佛陀在經文裏面說：「沒有痛苦、沒有起因、沒有停止、也沒有途徑；沒有認知、沒有知識、沒有達成、也沒有‘沒有達成’。」
當佛陀悟道，有人問他：「你達成了什麼？」他笑著說：「我沒有達成任何東西，我只是發現那一直都是這樣的東西，我只是回到家，我只是取回那一直都是我的，而且一直跟著我的東西，所以沒有所謂的達成，我只是認出它，它不是一項發現，它是一項再發現。」
你將會瞭解這一點：變成一個佛並沒有得到任何東西。
你會突然瞭解到，這是你的本性，但是要認出這個本性，你必須先走入歧途，你必須先深入世界的動盪，你必須先進入所有各種泥濘的地方和空間，為的是要能夠看到你全然的潔淨、你全然的純潔。
